天地不仁以万物为刍狗是什么意思（刍狗的含义

　　摘要：天地不仁以万物为刍狗这句话的本意就是“天地无所谓仁爱，不把万物当做草扎成用作祭祀祈福的狗；圣人也无所谓仁爱，更不会把百姓当做用草扎成用作祈福的狗。很多人初听这一句话，总以为是天地万物不讲仁义，把万物都当作刍狗，其实并非如此。

道德经：“天地不仁，以万物为刍狗”，无心之用皆为道。

 

　　《道德经》中有这样一句话：“道可道，非常道”，意思就是说：能用言语表述的道都不是永恒的道。

　　“道”并不是事物的本质，它是对于万物原始状态的称呼，而道的本质则是一种元始虚无之境界，道的作用生成万物，养育万物，存在于万物之间，但从不以自身为主导，而是顺应万物生成，而道的思想核心也是无为。

　　正所谓说：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。

　　很多人初听这一句话，总以为是天地万物不讲仁义，把万物都当作刍狗，其实并非如此。

　　这句话的本意就是“天地无所谓仁爱，不把万物当做草扎成用作祭祀祈福的狗；圣人也无所谓仁爱，更不会把百姓当做用草扎成用作祈福的狗。

　　“刍狗”，就是用稻草扎成用作祭祀的狗，在祭祀的时候被人顶礼膜拜，但是祭祀过后，稻草恢复了本来的面目，地位发生了变化，就会被人遗弃践踏，甚至当成普通的稻草焚烧，而这一切都是因为人为主观的作用。

　　人将“草”赋予了名利，“草”便受人膜拜，人把名利去除，“草”便被人践踏，但是道对万物却不会如此。

　　道顺应万物的时候毫无意志，是一种纯粹的顺应自然，它不以自身主观意识产生好恶之情和刻意的践踏，而是以无为之心而作用，让万物顺随自身而发展，也没有强加干涉，正是如此，万物才能感受到它的恩泽。

　　在庄子之中有这样一番对话，其中讲述的也是道家无心而用的道理。

　　从前舜向尧说：“你治理天下的用心怎么样？”

　　尧说：“我不怠慢孤寡孤独有苦无处诉说的人，不抛弃走投无路的穷苦百姓，哀怜死亡的人，喜爱儿童和怜悯妇女，这些都是我的用心所在。”

　　舜就说：“好是很好，但却不是最伟大的。”

　　尧说：“那要怎么样呢？”

　　舜说：“用心应该向天的混成，地的静，日月光辉，四时的运行，一切像昼夜一样有规律，像云霞升腾雨水降落一样自然。”

　　尧说：“看来我自找麻烦，你德可配天，而我只能应付人事。”

　　庄子假借了尧和舜的对话，说明了天道大于人道的道理。

　　“天道”，从不将自己的主观意识添加于万物，即便是“君主所谓的仁义治世”，也不过是以自己主观的心思企图去管理天下的目的。

　　也就如同《道德经》中所说“不会刻意的去将刍狗顶礼膜拜，更不会刻意的因主观意志而抛弃和践踏外物，这便达到了顺应自然的目的，这更是依照天道运行的法则。

　　无论治世还是治身，道家无为的思想，对我们都有着非常重要的指导作用和意义。

　　对于世俗之人来说，大多数人都希望以自己的主观意识去控制人生，但是事实规律却未能如愿。

　　人的角色对于天地来说，不过渺小的如同尘埃，这又怎么能够让外事按照自己意志去发展呢。所以抛开自己主观的妄想，懂得了解天道，敬畏自然，这才能更好的去顺应天道而为之。

　　在我们的生命中，有太多事情是我们所不能控制和主导的，而我们能做的就是认知天命之后，一切是依道而行。

　　天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。

　　天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的，凭主观意愿施为的必定失败。

　　这就是顺其自然对于人生的魅力和作用，懂得敬畏自然才能顺应自然，每一个世俗之人都会因自己内心的顺应与平和的德行，而受益良多。